感恩天人之师曾仕强教授

转  天人之师曾仕强教授：易经中趋吉避凶的玄机 
我们在《易经》里经常会看到吉字或者凶字，但是自然是没有吉凶的。一朵花开了又谢了，它本身并没有好，也没有坏；一只兔子死了，没有凶；一只虫生了，也没有吉。这些都没有吉凶，吉凶是人才会产生的感觉。一只动物跟你很有感情，它死了，你会觉得很难过。一只动物跟你一点感情都没有，死就死了，你不会觉得怎么样。所以同样一只狗，为什么有人讨厌它，有人喜欢它？因为不同的人，对狗的感情不一样，不能一概而论。
《易经》里面也经常出现这两个字，一个叫悔，一个叫吝。悔是从心，就是一个人做错了事情后心里面真的想改过，而且会用实际行动来补过。吝是什么？吝是找理由说：我不是有意的，我实在是没有办法。“吝”字上面是个“文”，下面是个“口”，意思就是嘴巴找很多理由来掩饰过错，心里面却完全没有想要改过。
人在很顺的时候容易大意，讲话就随便了，然后就变成凶，这是人生的规律。因为你一放纵自己，就会在无意当中得罪很多人，这些被你得罪的人就会反扑，于是凶就来了。这时候你会怎么样？你有两种办法：一种是后悔——我真的对不起人家，无论如何都不应该那样刺激人家，然后勇敢地面对这种挑战，去化解当中的问题；另外一种是找理由——我骂他不对，可他也骂过我！他当年骂得比我凶多了，我现在骂他有什么不对？可此时你这些话通通都没有用了。
《易经》的奥妙就在于运用大自然中的规律，来贯通掌握人群社会的规律。大自然中月圆则缺，潮起潮落，而人生的悲剧，也在吉凶悔吝中，无奈地重复着。那么，是否有什么办法，能够跳出这种无奈的重复呢？
答案太简单了，一点也不难。我们首先要知道：吉生吝，吝生凶，凶生悔，悔生吉。当一个人很顺利的时候，他就开始吝啬，能帮忙的也不愿意帮忙。《易经》告诉你这样做的同时，就是告诉你如果不照这样做，你还有另外一条路走。《易经》是有选择的，当它说这样会吉的时候，就在告诉你，你如果不这样，则一定凶；当它说这样会凶的时候，你就知道反其道而行之就会吉。所以一切都是你自己在决定，不是所谓的命在决定。
做任何一件事之前都要想事情的后果可能怎么样，出现这种后果我后悔吗？如果事先不想，万事都先做了再说，到时候再后悔就晚了，因为凶已经出现了。吉悔常用的时候，吝凶就可以减免，这是我们的法则。吉跟悔是联系在一起的，当我们顺利的时候，先不要高兴，应该想到自己这样顺利，会不小心得罪很多人，然后就倍加小心，这样可以避免很多麻烦。这样我们才知道，要想趋吉避凶，就要跳出吉凶悔吝的必然律，做到后悔在先。当我们取得成就的时候，就要想到，不能得意忘形，要尊重别人。当我们获得财富的时候，就要想到，不能丢掉勤俭的好传统，要尽力去帮助别人。

王阳明：如何铲除你心中的“杂草”？
王阳明的弟子薛侃有一天在花园中除草时，付出了许多汗水，所以哀叹道：“为什么天地之间，善难培养，恶难铲除？！”
王阳明当时就在花园赏花，听到薛侃的叹息，立即察觉到传播心学世界观的机会来了，于是接口道：“你就没培养善，也没有铲除恶。”
王阳明马上解释说：“天生万物和花园里有花又有草一样。哪里有善恶之别？你想赏花，花就是善的，草就是恶的。可如有一天，你要在门前搞个草坪，草又是善的，草坪里的花就肯定被你当成恶的了。这种‘善恶’都是由你的私意产生，所以就是错误的。”
王阳明正色道：“天下任何事物本来就没有善恶，它之所以有善恶，全是你强加给它的。我问你，黄金是善还是恶？”
薛侃搓着手兴奋地说：“黄金是的好东西，当然是善的。”
王阳明问：“这要看黄金在什么地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃里呢？”
薛侃摇头道：“那这就是恶的了。”
王阳明又问：“粪便是善的还是恶的？”
薛侃肯定地回答：“那玩意儿肯定是恶的。”
王阳明笑了：“粪便可以让庄稼生长，在老农心中，它就是善的。所以说，天下的万事万物哪里有善恶之分？都是人强行加到它上面的。同样是一座大山，旅游的人就认为它是善的，有急事要翻越它的人就认为是恶的。同样一个人，在朋友心中是善的，而到了他的敌人心中，他就是十恶不赦的。”
王阳明说过这样的话：“在心体上不能遗留一个念头，有如眼中不能吹进一丁点灰尘。一丁点能有多少呢？它能使人满眼天昏地暗了。这个念头不仅是指私念，即使美好的念头也不能有一点。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睁开。”
我们于此可以知道，无善无恶就是本心最自然的状态，它是心的本体。由于心即是理，心外无事、心外无物，心的本体是无善无恶，所以天地万物也应该无善无恶。这就是王阳明的世界观：天地万物无善无恶，我们对待天地万物的态度也应该是无善无恶。
王阳明说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案，就从断案这件事上学心学。例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为厌恶对方的请托而存心整治他；不能因为同情对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私，唯有你自己清楚。这就是良知，良知就是自己知道而别人不知道。你必须认真省察克治，心中万不可有丝毫偏离而枉人是非，这就是致良知了。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。”
事上磨练，通俗而言，就是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，做到动静皆定，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”境界。
事上磨练就是存天理、去人欲，就是让自己的喜怒哀乐恰到好处，不可过分，这就是“和”，就是良知本体。我们事上磨练，就是要到人情事变上去练心，喜怒哀乐是人情，富贵、贫贱、患难、生死是事变，事变也只是在人情里，只要能在人情事变上致良知，那就是最好的练心，自然是最好的事上练。

转  天人之师曾仕强教授：一生只做一件事——修理缺角 
每一个人这辈子生下来都会有这样或那样的缺角，大家缺角的方向不一样，大小也不一样，这其实就叫个别差异。每一个人都有个别差异，我们要尽可能把这个缺角修成圆满，这是人生的过程。不要幻想着一步到位修成完人，否则太早修完了，就回去了。这种人其实就是天才。天才经常是早逝的，因为这辈子修完了，就回去了。现在很多人老喜欢说自己的子女是天才，我都劝他不要，留在身边久一点比较好。人不要求进步太快，日有寸进，但是加上一个词，永不停息。这种人生是最有意思的。
“为学日益，为道日损”。
我们如果把这两句话合在一起想，为学日益的时候，马上会感觉到为道是日损的，你道立得不好，宁可没有学问，这样还害不了人。良心不好，专业知识越好，越是可怕。为道日损，你所要做的不是增加，而是减少，减少什么？减少你的欲望、贪念和自私。

我请问各位，欲望要减少吗？欲望真的要减少吗？不吃不喝好不好？其实不好。全世界没有一个思想家告诉我们欲望是不好的，那为什么老子特别说欲望不好？这点我们一定要搞清楚。
老子所讲的欲望，指的是基本的生活要求之外，也就是本能之外的东西。你要吃，要穿，这个是基本要求，不叫欲望。如果连这些都要去掉的话，就不合人性了。人要温饱，社会要小康，这是每一个人的权利，这不叫欲望。
这就是《易经》里面的节卦，节卦在《易经》六十四卦里面排在后面，是第六十卦，可见很难做到。“节”这个字，大家都知道，但就是节制不了。
节制自己，减少欲望、贪念和自私，就是修道的过程。嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深，一个人欲望少了，所见天机就多了，离道就近了。老子告诉我们，人从道中来，终回道中去，人生的价值就是修道、行道，我们要好好勉励自己，从一点一滴做起，把自己的缺角修成圆满，这样的人生才值得期待。

转  天人之师曾仕强教授：我们为什么要向婴儿学？ 
儒家要我们修身，道家同样要我们修身。人一生都是为了修己。这一辈子修修修，有一点进步，下辈子接着修，修好几辈子，才可以修成真人，最后才可以修成神人，一辈子就能修成很难。
《道德经》第十章，老子讲了道家修身的功夫：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”修身跟婴儿之间会有什么联系？我们从毫无阅历的婴儿身上，能汲取哪些修身之道？
“专气致柔，能如婴儿乎”。人刚生下来叫婴儿，婴儿是很纯真的，也不会做坏事。人们看到婴儿，谁都想抱他。为什么？因为他的皮肤很柔软，他的弹性很大，别人怎么抱他都不会感觉到不舒服。人是越长大弹性越小。请大家听清楚，等到我们感觉到弹性越来越小的时候，下面那句话就不好听了，叫作行将就木。所以每个人都要记住：当我们越来越僵化，越来越固执，越来越没有弹性，越来越不能应变，越来越不能适应外界变化的时候，我们的生命大概就要走到尽头了。
老子之所以对婴儿特别赞美，就是因为婴儿形体上的柔软，要变成精神上的柔和。身体柔软和精神柔和，把这两个合在一起，人自然就会有不争的良好品德。比如，婴儿跟谁争呢？孩童会争，婴儿不会争。因为婴儿还没有什么知识，他有赤子之心，很天真很可爱，会心平气和。孩童就不一样了，他心不平，气也不和。心平气和，就表示那个气很专注。而“致柔”，就是老子常讲的无知无欲。婴儿无知无欲，孩童就有知有欲了。所以，老子在书里面，把婴儿跟孩童是分得很清楚的。无知、无欲、无求，只有婴儿才做得到，所以老子告诉我们“比于赤子”。大家好好去看，刚从妈妈肚子里面生出来的婴儿，“精之至也”，元气充足，至纯至真，厚德载物，一点都不虚假。可是当他变成孩童的时候就不一样了。
那么，人为什么先天具足，后天节节败退？就是老子讲的那句话：反者道之动。一切都是倒过来的，人一出生是个婴儿，无知、无欲、无为，可是慢慢地长大为孩童、成人，就开始有知、有欲、有为了，因为他受到外界的引诱，内心产生贪念，内外夹攻，就慢慢走上歧路，走上偏道。人都是有偏道的倾向的。大家有没有发现，人都有主见，都有偏见，都有成见，都有不正当的念头。也正是因为如此，我们才要修正自己，才要把走上偏道的自己拉回正道。如果每个人都很完美，那就不用修了。
婴儿为什么不动心，为什么元气十足，但长大了为什么就不行？因为他长大了心会动，然后元气就受伤，以外伤内，所以不和。不和就是不知常理，一天到晚追求变的东西。
如果经由修道，明道、正道、行道，慢慢返本归元，真正找到常理，你就是个明白人。内心明白，了然于心，你就知道如何去调理外界的引诱，如何去调节内心的煎熬，那就叫修炼，是我们一辈子要做的功课。

懂得拐弯，才是人生的大智慧 
人生天地间，路路九曲弯，从来没有笔直的。水能直至大海，就是因为它巧妙地避开所有障碍，不断拐弯前行。
许多聪明人没能走上成功之路，不少是因为撞了南墙不回头。人生路上难免会遇到困难，拐个弯，绕一绕何尝不是个办法。
山不转，路转；路不转，人转。只要心念一转，逆境也能成机遇。只要你心里拐个弯，就会路随心而转从而超越自我，开创新的天地。
命运只有自己掌握，拐弯是前进的一种方式。有人说，人在前进的路上就是两件事：前进和拐弯。
前进需要勇气，拐弯需要智慧。路不通时，选择拐弯，心不快时，选择看淡；情渐远时，选择随意。
爱因斯坦曾说：“人的最高本领是适应客观条件的能力。”达尔文说得更透彻：“适者生存。”他们所说的“适”，用通俗的话说，就是会“拐弯”。
杰出的语言文字学家周有光。一次，央视崔永元问起他的长寿秘诀时，周老说：“凡事要想得开，要往前看。”
主持人开玩笑地说：“要是我还是想不开呢？”
周老跟着一句说：“拐个弯，不就想开了嘛！”
周老认为“拐个弯，坏事就是好事”。他还提醒人们说：“自杀的人，就是他走到要拐弯的地方，他不能拐弯，就只好死了。”
弯路给予人生的好处是，你可以看清正路在哪里；给予人生的坏处是，你需要损失人生另外的东西去弥补它。
对于漫漫人生路来说，看得清比走得快更重要，因为走得对才能走得远。

转  天人之师曾仕强教授：记不住道德经全文，至少记住8个成语！ 
1、天长地久·原文出处·《道德经》第7章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
·精髓智慧·天地跟万物无所争，不追求自己的存在，没有自己的生命，就能长长久久。所以人不必老记挂着自己能活多久，而是要自然生、自然死，不把它当一回事，反而活得比较久一些。
2、上善若水·原文出处·出自《道德经》第8章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
·精髓智慧·人应该修道，但是修道要有一个榜样，这个榜样就是水。因为水很善于无私的帮助万物，无私地利于万物而不求回报，几几乎乎接近于道，所以我们应该向水学。
3、受宠若惊·原文出处·《道德经》第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
·精髓智慧·受宠若惊，受辱若惊，就叫作宠辱若惊。其实宠对我们来讲，是不好的事情。人提拔你的时候，你要特别小心，因为那绝不是好事情。一开始提拔你，没事；再提拔你，没事；继续提拔你，你的麻烦可能就来了。
4、大器晚成·原文出处·《道德经》第41章：大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。
·精髓智慧·大器免成，一般人都说大器晚成，因为他需要长时间的努力。实际上如果到了道德层次，就根本没有成不成的观念，成又怎么样，不成又怎么样？人家说你成，你也不过是成；人家说你没有成，你还是已经成了。所以不要有这种成不成的观念，这种人才比较自在。
5、祸福相依·原文出处·《道德经》第58章：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
·精髓智慧·祸福根本就是变动的，现在看起来是祸，不久又看出来，原来是福。当时完全看不懂，现在看起来是福，过后才知道说，原来这是祸。我们都知道祸福是会变动的，但是谁都不知道祸福是怎么变动的。
6、以德报怨·原文出处·《道德经》63章：为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。
·精髓智慧·“报怨以德”讲的是事前，不是事后。所以你要事先防患，如果预料到事后会有报怨，事后会有仇恨，就要通过施德来预先防止人家对你的报怨。
7、慎终如始·原文出处·《道德经》第64章：慎终如始，则无败事。
·精髓智慧·慎始比较容易，中国人一开始都很谨慎，但往后越做越顺，就越来越大意，越做越熟练，就觉得自己越来越内行，然后大意失荆州。所以中国人要把“终”摆在前面，“慎终”，就是坚持到最后五分钟，一直到最后都跟刚开始一样那么谨慎，就不会失败。
8、天网恢恢疏而不漏·原文出处·《道德经》73章：天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
·精髓智慧·自然因果就叫天网，天地万物没有一件逃得过。法再怎么严密也有漏洞，有些人专门研究法律的漏洞，造成社会的不安。一个人说只要不违法，我就敢做，这种勇敢其实是害人害己的。人要凭良心，遵循天理去做事，否则终将自食恶果。

转  天人之师曾仕强教授：老天在看上你之前会给你很多的考验，如果你经不起考验就放弃了，那老天也不会勉强你，老天不会勉强任何人。只有经得起考验，才叫吃得苦中苦，方为人上人。人上人才是老天看上的人，绝对没有强求，因为这是强求不得的。
其实我们作为人中人也可以，实在不行，把人下人做好，也很好。所以要适可而止，问心无愧，这就是人生。佛经也告诉我们，这辈子不一定能修成正果，那下辈子再修，你可能修好几辈子，好几十辈子才能修好。
每一个人走的路都不同，所以不怨天不尤人。有的人老觉得自己很亏，很委屈，而别人很好运。其实站的人不知道坐的人辛苦，坐的人也不知道站的人辛苦，你看人家总觉得很舒服。人比人气死人，所以就不要比，各人走各人的路。但是你不要走错，你要找到你自己要走的路，要做的功课。
怎么找呢？有一个简便的方法。你一生会重复发生的毛病，改不了的毛病，就是你这辈子要做的功课。这对于每个人来说都是不一样的。例如：我为什么老撒谎，我自己明知道撒谎不好，又怎么总是撒谎呢？那你这辈子要修的功课，就是让你自己不撒谎，那你就成功了。
我们这辈子要做的功课就是改正自己的老毛病，如果这辈子做不好，下辈子又会从头再来。
当然，人一辈子修不好没关系，下辈子再来，但是最好这辈子能够多修一点。一切都是为自己，你想到一切都是为自己，就会很轻松；你老想着我的未来怎么样，就会很辛苦，这完全是心念的问题。

转  天人之师曾仕强教授：人生所有的苦恼和不愉快，都来自这两个非常不可靠的字：一定。
每一个人，来世上这一辈子是要做不同的事情的，就叫做人各有命。如果所有的人都是来做同样的事情。所以，人各有志就是人各有命，你的命运就是你的意志所创造出来的。因此，我们建议大家不要认命，一定要造命。所以孔子就提出“从吾所好”：我喜欢做的，有乐趣做的，我兢兢业业去做，做到最后证明我是成功的，我很高兴；证明我是失败的，也没有什么可抱怨的，因为人生只求四个字：问心无愧。 
人活着就要不断地充实自己。至于结果怎么样无所谓，因为到最后谁都一样，就是一副棺材而已。我常常讲一句话，人生最有趣的，就是我们知道自己迟早要死，但是没有人知道什么时候死、怎么死。如果什么都知道了，那还有什么乐趣？人生是来享受每一分每一秒的过程，这才是人生的乐趣，而不是等待死亡的结果。
世界上根本没有“一定”这两个字，谁也不能保证明天会怎么样。其实人生所有的苦恼和不愉快，都来自这两个非常不可靠的字：一定。也就是常说的希望越高就越容易失望。你总想，这个人和我关系这么好，一定不会欺骗我，结果他还是骗了你；你又想，这次我一定能胜利，结果不巧你偏偏输了。如果你相信一定，那么你就总会烦恼，甚至伤心欲绝。我对你那么好，你一定要对我好。结果他对你不好，你就很生气。有什么好生气的？很多的事情根本就是不一定的，怎么能把它看成是一定的呢？
人活着就要享受生活，就要不断地充实自己。至于结果怎么样无所谓，因为到最后谁都一样，就是一副棺材而已。我常常讲一句话，人生最有趣的，就是我们知道自己迟早要死，但是没有人知道什么时候死、怎么死。如果什么都知道了，那还有什么乐趣？人生是来享受每一分每一秒的过程，这才是人生的乐趣，而不是等待死亡的结果。
世界上根本没有“一定”这两个字，谁也不能保证明天会怎么样。其实人生所有的苦恼和不愉快，都来自这两个非常不可靠的字：一定。也就是常说的希望越高就越容易失望。你总想，这个人和我关系这么好，一定不会欺骗我，结果他还是骗了你；你又想，这次我一定能胜利，结果不巧你偏偏输了。如果你相信一定，那么你就总会烦恼，甚至伤心欲绝。我对你那么好，你一定要对我好。结果他对你不好，你就很生气。有什么好生气的？很多的事情根本就是不一定的，怎么能把它看成是一定的呢？
未来充满了不一定，这个观念我们要接受，也没有理由不接受。因为不接受就是跟自己过不去，不相信未来是不一定的，就是欺骗自己。只要知道未来的一切本来就是不一定的，唯有不一定才是一定的，很多烦恼就能轻松解决。因此，奉劝各位，树立任何事情没有绝对、没有一定的思想，这样在你遭遇任何挫折、坎坷、失败时，你都不会被打倒。
人最后都是一场空，一切都是自作自受。
不管怎么样，每一个人对过去的一切都不需要后悔，因为后悔是没有用的。我们应该把过去当做经验，好好反省，有哪些优点，今后要发扬；有哪些缺失，今后要调整。作为一个人我们要的是掌握未来，从今天开始有一个新的出发点，发奋去做，未来才对得起自己。

转  天人之师曾仕强教授：知道这四个字，你就不会抱怨…… 
很多人认为自作自受是贬义词，因为他们通常用它来形容不好的事。其实不然。什么叫自作自受？一个人的过去固然已经过去了，但是一个人的现在就是他过去的点点滴滴累积而成的，这就叫自作自受。我常常跟人家讲说，你现在二十岁，是这个样子。你怎么会是这个样子？就是你从一岁开始一点一滴慢慢造成你今天这个样子，跟别人没有什么关系，不要去怪别人。
仔细去思量，没有一样东西不是自作自受的。你吃得太多，肚子不舒服，自作自受；你不练字，字就写得难看，自作自受；你不读书，就不明白道理，自作自受；你一天到晚跟电脑在一起，人变得越来越呆，自作自受；你生病了，自作自受；你为什么突然间胖了这么多，自作自受；为什么瘦了以后带来这么多问题，自作自受；为什么脑筋静不下来，还是自作自受。自作自受这四个字是宇宙间非常明确的一个因果法则，几乎没有人逃得掉。你赚不到钱，自作自受；你赚得到钱也不过是自作自受。可见自作自受不一定完全是坏的，所以不要认为自作自受就是坏的，它没什么好坏。用这种观点来看，你就可以看得很清楚。
一个人有自作自受的观念以后，才会停止抱怨，才会记住凡事要慎始。所谓慎始就是一开始就做对，后面才不会后悔。开始马马虎虎，然后做错了才来后悔，多少人一辈子都在不断地后悔。记住，自作自受就是告诉我们任何事情一出手就可能会犯错，所以一定要想好了才说，想好了才做。
凡事一开始就做对，不出手则已一出手就命中，才是有功夫的人。我们要想清楚，你一开始就做错，就会一路错下去，那当然不得好死，当然是不幸。可是，大家也要很慎重，就算你很慎始也不一定善终。所以我们这里再延续下去，一个人停止抱怨之后，要慎始。慎始要很具体，就是说方向要正确，方法要有效，方式要合适，这样才有办法慎始善终。我们要求的就是慎始善终。善终就是好死。人生就是为了求得好死，求得善终，这才是自作自受的深意。

转  天人之师曾仕强教授：阴阳之道
《易经》里有一句话，叫作“一阴一阳之谓道”，天底下所有的事情都是从这句话衍生出来的。任何事物，有阴就有阳，阴阳是永远合在一起的。有阳就有阴，有虚就有实，有看得见的就有看不见的，有摸得着的就有摸不着的。中国人是全世界唯一同时讲两句话的人。嘴上说的这句话叫做阳，因为听得见，心里说的那句话叫做阴，是听不见的。外圆内方。最妙的是，嘴上讲着“礼让为先”，心里说的却是“当仁不让”，到底要不要让呢？只有一个答案：看着办。
心里头清清楚楚，嘴巴上含含糊糊，才是正确的。一个心里头清清楚楚，嘴巴上也清清楚楚的人，会天天得罪人。一个嘴巴上糊里糊涂，心里也糊里糊涂的人，只有死路一条。真正受欢迎的人其实都是心知肚明，嘴巴上却含含糊糊的。凡事不要讲得很明确，因为中国人太敏感，用不着讲得太清楚。