内外平衡，平衡于成长

文章作到极处，无有他奇，只是恰好；人品作到极处，无有他异，只是本然。

一个人的文章写到炉火纯青的境界，并没有什么特别的奥妙之处，只是他能把自己的真情实感表达得恰到好处而已。同样，一个人的品德修养到登峰造极的境界，也没有什么特别的不同之处，只是能够把人类朴实纯真的天性表现得自然完美而已。

千万不要轻看这则格言，它是双向人生的两个不同的价值标准。

“文章”泛指外部世界的事功，一个人终其一生做得恰好就行了。什么叫“恰好”？就是尽了全力。

力所能及范围的事该付出的都付出了，该承担的都承担了，这就已经恰好了。一定要做到什么程度，达到什么目标，达不到就毋宁去死，那是苛求自己。

苛求自己的人总难以平衡。达不到目标，是烦恼，达到了目标，还是烦恼。1832年德国哲学家黑格尔在弥留之际感叹道：“只有一个人理解我（指哥德）。”但马上，他又感概地否定：“就连这个人也不理解我。”这就是为人类思想库作出了巨大贡献的人在目标达到之后的烦恼。

被人理解是很难的。我们活着，不是为别人理解而活着，而是为自己而活着。只要自己理解自己，心安理得，轻松自在地做一些自己喜欢的事情，别人不理解又有什么重要的？再说，理解了又能怎样？它可以增加你的价值或弥补你的不足吗？

“人品”之“本然”，这是指内部世界的成长了。水有源，树有根，人生的根源、出发点和归宿点都来自人的自然属性——“本然”。

人首先是一个活体生命，一个有血有肉、有心有肺、有肝有胆、敢爱敢恨、敢作敢当的大写的人，而后才是一切社会关系的总和。自然属性和社会属性，前者是第一性的存在形式。离开了生命的内容，或者颠倒了第一性和第二性的次序，就紊乱，就异化，就失落，就沉沦。如果一个人到了爱不敢爱，恨不敢恨，傲不敢傲，言不敢言，皮里春秋、神不守舍的地步，那就人品之本然尽失，变成了一台电脑，一架机器，一块木石或者一只没有情感的动物了。

“以幻境言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真境言，无论父母兄弟，即万物皆吾一体。人能看得破、认得真，才可以任天下之负担，亦可脱世间之缰锁。”

（《菜根潭》）就变幻莫测的物质世界来说，一切功业、名誉、财富、权位，即使是人的躯体本身，都只是上天暂时赋予你的，不过是身外之物。如果从物我一体的境界看，不论是骨肉至亲的父母兄弟，甚至连天下万物都是与我同在又长绵不息的，我的精神境界永在，我对人生的体认价值永恒，则我能平静坦然地面对人生际遇的一切，可以承担天下之兴亡，也可以摆脱一切束缚人性的枷锁。
这段话是“本然论”的展开了。它教给我们一个平衡内外关系的真理：平衡，就是要平衡到成长这个基本点上，平衡于精神世界的宁静和快乐。
在市场风云变幻和信息急剧变革的时期，心态问题显得特别突出。于是讲心态平衡的著作如雨后春笋相继问世。大多心态著作的作者都认为三大平衡是这一时期支撑人生金字塔的支点。这三大平衡是：自我的生理平衡、自我的心态平衡、自我与环境（主要是社会环境）的平衡。这是说得很对的。
但接下来的问题是，平衡到哪里去？大部分知其然，不知其所以然。天天教别人平衡到某项公众事业上去，受教者看了这样的说教往往困惑：那关我屁事！（文言文曰：“干卿底事”？）无非是教我向外，向外，再向外。我本来就因沉沦于外界一大堆烦恼而找不到回家的路才来请教你，这下倒好，你让我再向外走远一点，永不还家。有的心态著作教人平衡到“神”那里去。不管是哪尊神，受教者遇到现实问题都会犯嘀咕：说因果报应，为什么好人就不得平安？为什么坏人作了恶事却偏不得报应？神为什么这样不公平、不公正呢？

只有当我们读懂了易经，读通了华夏列祖列宗的综合型生命哲学之后，才能破解这些困惑，才能走出不平衡的怪圈。
平衡到哪里去？平衡于自己的成长，平衡于自己的身心健康，清净快乐。

反过来想，不平衡于自己的成长，难道你要世界适应你不成？不平衡于自己的身心健康，清净快乐，那接下来要么是阴虚之极而患癌症，要么是阳亢之极而患精神病，连生命之根都毁掉了，你还有胡思乱想的机会吗。

凡是不平衡的时候，不要向外部世界胡思乱想，直截了当，检索自己！
在社会中能做到同流而不合污的就算清尚了，断绝与俗事之人打交道而追求清高，那不是清高而是偏激。

什么是“中庸？”“中”指：“怒哀乐未发谓之中”

季羡林指出：“古代豁达之人倡导把毁誉置之度外。我则另持说，我主张把毁誉置之度内。”什么叫置之度内？季羡林说，就是要用心加以分析，或取或舍，各人自是其是，各非其非，完全凭真实的本意，而不必喜人之所喜，非人之所非，更不要期盼人人都说自己好。“如果真有一个人，人人都说他好，这个人可能是一个极端圆滑的人，圆滑到琉璃球又能长只脚的程度。”